Observer les sensations du souffle dans le petit triangle en-dessous des narines d’une manière continue. C’est l’instruction essentielle qui nous servira de guidance pendant les trois premiers jours, soit les 33 prochaines heures de méditation. Cette technique s’appelle « Ānāpāna » ou « attention au souffle ». Elle a comme objectif principal de calmer l’esprit afin de le rendre plus disponible et malléable.
C’est un véritable karcher à pensées. Mais avant d’être décapées, en tentant de conserver mon attention dans ce petit triangle, mes pensées semblent s’intensifier à la puissance TGV. Comme si le simple fait de donner un ordre à mon mental le transformait en adolescent rebelle. Absolument tout faire pour ne pas obéir à la règle. Si au moins ces pensées disaient quelque chose d’intelligent ou juste d’intéressant. Mais non, elles apparaissent telle une horde de puces surexcitées sautant anarchiquement et frénétiquement pour terminer inexorablement à la poubelle au vu de leur contenu vide et souvent ridicule. Je me navre moi-même à être perturbée par de telles sottises alors que mon intention réelle est pourtant de fermement maintenir ma concentration sur les sensations de ma respiration à l’orée des narines.
Mon mental essaie de s’échapper de mille manières en me faisant fantasmer sur le prochain repas, en me servant des souvenirs alléchants, en me reprenant sur la nécessité de recalculer mon budget sur le champ, en m’emmenant à tout va dans des conversations passées ou imaginaires avec des êtres chers et même des inconnus. Tout lui semble bon pour me prouver qu’il existe et qu’il est le maître en la demeure. Cela joue avec mes nerfs et m’irrite, ajoutant de surcroît une montagne d’émotions à ces idées que je n’ai pourtant pas invitées. C’est totalement déprimant. Impossible de maintenir mon attention plus de quelques secondes en place. Je vacille entre les sentiments d’être fauchée par des tornades que je ne vois même pas venir ou de me sentir disparaître dans une pesanteur cotonneuse et obscure. Le pire de ces sentiments est celui de revenir à moi après plusieurs minutes de perdition inconsciente. Toujours assise mais complètement égarée, hors de l’espace-temps. C’est impressionnant et épuisant. J’ai le sentiment de côtoyer la folie. Ma propre folie.

[…] Depuis ce matin, nous avons commencé ladite méditation Vipassana. « Vipassana » en Pali signifie « voir la réalité telle qu’elle est ». La méditation se concentre sur l’interconnexion profonde entre l’esprit et le corps, et l’expérience directe qui en résulte. Les lois scientifiques qui guident nos pensées, nos sentiments, nos jugements et nos sensations deviennent claires. Par l’expérience directe, nous comprenons la nature selon laquelle nous progressons ou régressons, la façon dont nous produisons de la souffrance ou la manière de s’en libérer. La vie se caractérise alors par une conscience augmentée, l’absence d’illusions, le contrôle de soi et la paix.
Ainsi, nous sommes guidés à observer les sensations à travers le corps, comprendre leur nature, et développer l’équanimité en apprenant à ne pas y réagir. Selon un trajet bien défini, nous scannons tout d’abord le corps à la surface de la peau puis dans ses profondeurs. Alors que nous étions dans une immobilité d’attention avec Ānāpānasati, là, notre attention est en quasi constant mouvement. La nécessité de la première technique m’apparaît clairement car en déplaçant l’attention, il est encore plus facile de se perdre hors de l’espace-temps ou de ne pas s’en rendre compte. Seul un esprit calme, alerte et clairvoyant saura pénétrer les profondeurs abyssales de ces territoires encore en friche.